在中世紀的民間傳說中，邪惡非只歸屬於兩生類。數個世紀以來，所有被稱為「動物」者幾乎都與邪惡有關。若犯下罪惡，一個人從上帝的喻象跌落為惡魔的喻象時，罪惡會與「血肉之軀」連結，接著肉身又與「動物」相連。從人類源自上帝的靈魂中能看見邪惡、肉體等動物的本質。動物外型與罪惡的關係可以追溯到跨越整個世紀的文學作品當中，其中最重要的是在視覺上的描繪。善良的、合理的人類行為與邪惡的、不合理的動物行為形成強烈對比。據說人類戰勝「動物」是一種文明社會（西方基督教）的象徵。在自然環境中成長的人類族群或是以前的人類被認為其本質與動物一樣，而被當作文明人類的一種警告。西方世界國家則認為他們被如同動物一般的「野蠻人」所圍繞，而這些人揚言著要將文明人類轉變為動物。這種背景能幫助我們解釋所謂「文明的」西方人類對於其他人類或種族的征服、殖民、奴役及大屠殺等種種不人道的行為。
　　許多對待兩生類動物的態度至今仍維持對立的狀態。從早期基督教的年代以來，油燈就以十字架、寫著「我是復活者」的刻文及青蛙的圖像裝飾著。因此來自十六世紀的詩文「肉身的復活」寫道：就像冬天的青蛙，隱藏在大地之中，呈現出死亡與墮落，如同其未曾活著一般。然而春天到來，所有的肉體和新生命復甦，在溪流中快樂地游著：縱使人類也會死去，並且被埋葬：…但若上帝我們的主，願意從大地喚醒我們，我們會穿越雲朵而出現，並對造物的上帝歡唱…。
　　將青蛙視為重生或復活的象徵早已不是新的概念，早在埃及時期女神赫凱特就以重生及復活的象徵被呈現出來。青蛙不同的發育階段顯然能引導並創造出這種象徵。基督教在油燈上的青蛙符號可能創始於埃及人和「異教徒」的根源，就像是基督教的教堂一樣。基於此，這種造型的油燈非常普遍，特別是在埃及土著的傳統，因為埃及人受到青蛙的影響在當時的文化中仍保留著「美好的回憶」。
　　青蛙油燈通常能在住家中被找到，有時則是在墳墓中。有些學者將以青蛙為主題的油燈解釋為「驅趕黑暗中不祥惡魔的方法」。將青蛙和光線之間相互連結是合乎邏輯的，因為光線被視為一種不朽的表徵。另外像聖母瑪麗亞的貞操不只能以獨角獸為代表，還能以蠑螈為象徵，這又是另一個兩生類被視為正面角色的例子。然而，隨著時間過去，兩生類負面的「圖像」變得越來越盛行，正面的象徵也逐漸式微。