__difference_




		語言、區域、差異排灣族文化知識具有地方化的多元色彩，分佈以大武山為中心，往南與往東的排灣族系群之間，也存有區域差異；在語言上，依照語音變化、詞彙上的不同，而分為西北與東南兩支。語言學家參考考古學者的研究，並用當代部落口傳來推測，認為約在16世紀排灣族曾經大規模遷徙；不同部落的口述傳說中共同起源之處，指向大武山脈，爾後往東、南遷徙，而形成今日主要的排灣族兩系五大群之分布。根據日本學者千千岩助太郎對於台灣南島語族的家屋，排灣族的石板屋主要分布在士文溪以北，並將其稱為北部式排灣族家屋（千千岩助太郎：1960）。

		遷徙的歷史整理各部落的口傳與起源神話，除了最北方的Raval系強調大武山脈的大母母山峰之外，大都將大武山kavulungan（古老的地方）視為排灣文化的發祥地，Butsul系的部落口傳中的遷徙路徑更是上推到北大武山padain和tsalisi兩個舊社。遷徙是排灣族歷史中一個重要的母題。每一個部落中也流傳著對於人（排灣語tsautsau）是如何來的起源神話。追溯起源的神話，無論是太陽、陶壺、百步蛇等，雖然地方知識中不同部落口傳神話彼此有差異，但是在當代的族群凝聚與文化復振運動下，在社會歷史變遷下，神話中的符碼已經成為今日族群認同的圖騰。在Butsul系的paumaqmaq（巴武馬）亞群，paumaqmaq這個字就有「原家、家鄉」的意思，幾百年來不同部落起源的口傳，就是最早來到此地建屋始祖的故事，也就是部落的核心家ka tjumaq（真正的原家）。家族發展與傳下屬於自己的部落歷史，長久下來每個部落有其獨特的口傳歷史。無論是政治外力上、自然因素的天災所致，遷徙的歷史也造成不同部落之間的地方差異。
		排灣的兩個概念tjautsiker與mirimiringan 同樣是口傳，在排灣族語中卻有不同的字眼來區分。在Butsul系的paumaumaq（巴武馬）亞群，sasusuan強調有名有據的人事物口傳之傳承過程、而tj-autsiker指「真的發生過的事實」，是世世代代相傳不可任意刪改編撰的口傳，在祭儀舉行期間，小孩與父母都聚精會神地傾聽老人家講述tjautsiker。mirimiringan，往往意指內容誇張、不可思議的故事（許功明、柯惠譯：1998，頁64）。屬於Butsul系paumaumauq群的內文社更有相關的口傳，「內文社的Ruvaniau家族傳說中的某祖先叫做sara'ac，當他從北方的原家鄉 paumaqmaq往南方出發，有一個叫做miringmiringan的神人跟隨著他，到處唱歌創造小米、創造芋頭和創造人類，為本族建立了大功，故他死後祖先sara'ac模仿其型將其製作在茅上。另外一說為其死於pina-vavu'acan(祖先發源之地)，遺骸變成鐵片」。（中央研究院民族學研究所編譯：2003（1920），頁111-2）在Raval系的mamazagilan來源神話為，平民家兄弟撿到dilong（一般民生用陶甕），放在灶上面，陽光照射後孕育出太陽之子一對子女，嬰兒必須由特定的三個家族來照顧、餵奶、洗澡等，否則哭鬧不停。這三個家族就成為後來的士族階級。這是透過神話來包含部落組織結構之正統，神話與儀式在南島語族的文化溯源上扮演了重要的機制。其他系群的口傳更是豐富。有的說明了太陽指定百步蛇來幫忙孵卵的故事，甚至也有迥異於Raval系的起源神話：傳說太陽產下四個卵，兩個由青竹絲孵出，是為平民祖先，其他兩個卵，由百步蛇孵出為貴族祖先之差異。無論是Raval系的神話所述「優秀的平民家族照顧太陽之子」，或是其他系群、部落的神話之轉喻、轉型，而有「蛇幫忙孵蛋」的口傳神話。無文字的排灣族用神話起源來解釋社會結構中的存在差異。
		差異與融合的歷史區域差異差在排灣部落中反映出地方文化特色、遷徙與差異融合的各種可能，不應當用一元文化特質去解釋與概括。在排灣族分布最北端的Raval系，地理位置近魯凱族，兩族通婚頻繁，而類分為排灣族的Raval系在文化表現上，與魯凱族一樣有「長子繼承」及其他物質文化，反而與同屬排灣族之Butsul系差別較大。但是，Raval系的部落口傳與神話，卻有相當完整的起源神話；一方面，清楚說明太陽之子（頭目）與土地之子（平民）階序組成之來源，另一方面，也解釋兩種不同階序（一為太陽卵生、一為石頭生）是如何合併為共同部落的歷史（撒古流．巴瓦瓦隆：1999）。此外，在Butsul系paumaqmaq群的來義部落，更是有稱為奇模族（Cimo）的異族移入混居的歷史（李亦園：1982（1956））。如果，將完整度較高的北部排灣Raval起源神話視為原型，將其他系群部落「百步蛇來幫忙孵蛋」、「蛇吞食太陽蛋」「陶壺reretang是和百步蛇聯姻交換而來」…等視為原型神話之變形，這樣的假設是否成立呢?我們雖然無法進一步證實這樣的推測，但是，從神話起源的區域差異，似乎也可以理解排灣族地方傳統知識之多樣性。而，多元多聲之歷史口傳與敘述傳統，也成為當代排灣族族群文化的在地特色。
					與魯凱族婚頻繁的北部排灣Raval系，在物質文化的表現上與魯凱族相近似，例如百合花葉文與服裝頭飾的使用，在Raval系是獵到山豬的勇士與貞潔女子的象徵，南部排灣則無此物質文化特色。手繪插畫/尼誕．達給伐歷（排灣族Raval系大社部落）
		參考文獻：中央研究院民族學研究所編譯 2003 《番族慣習調查報告書，第五卷，排灣族，第一冊》。蔣斌主編，台灣總督府臨時台灣舊慣調查會原著。台北：中央研究院民族學研究所。千千岩助太郎 1960《台灣高砂族的住家》。台北市：南天書局。許功明、柯惠譯 1998 《排灣族古樓村的祭儀與文化》，台北：稻鄉出版社。李亦園 1982（1956）〈來義鄉排灣族中箕模人的探究〉，《台灣土著民族的社會與文化》。台北：聯經，頁77-109。撒古流．巴瓦瓦隆 1999《部落有教室—世紀文化扎根運動》。屏東：順益台灣原住民博物館。




		語言、區域、差異排灣族文化知識具有地方化的多元色彩，分佈以大武山為中心，往南與往東的排灣族系群之間，也存有區域差異；在語言上，依照語音變化、詞彙上的不同，而分為西北與東南兩支。語言學家參考考古學者的研究，並用當代部落口傳來推測，認為約在16世紀排灣族曾經大規模遷徙；不同部落的口述傳說中共同起源之處，指向大武山脈，爾後往東、南遷徙，而形成今日主要的排灣族兩系五大群之分布。根據日本學者千千岩助太郎對於台灣南島語族的家屋，排灣族的石板屋主要分布在士文溪以北，並將其稱為北部式排灣族家屋（千千岩助太郎：1960）。

		遷徙的歷史整理各部落的口傳與起源神話，除了最北方的Raval系強調大武山脈的大母母山峰之外，大都將大武山kavulungan（古老的地方）視為排灣文化的發祥地，Butsul系的部落口傳中的遷徙路徑更是上推到北大武山padain和tsalisi兩個舊社。遷徙是排灣族歷史中一個重要的母題。每一個部落中也流傳著對於人（排灣語tsautsau）是如何來的起源神話。追溯起源的神話，無論是太陽、陶壺、百步蛇等，雖然地方知識中不同部落口傳神話彼此有差異，但是在當代的族群凝聚與文化復振運動下，在社會歷史變遷下，神話中的符碼已經成為今日族群認同的圖騰。在Butsul系的paumaqmaq（巴武馬）亞群，paumaqmaq這個字就有「原家、家鄉」的意思，幾百年來不同部落起源的口傳，就是最早來到此地建屋始祖的故事，也就是部落的核心家ka tjumaq（真正的原家）。家族發展與傳下屬於自己的部落歷史，長久下來每個部落有其獨特的口傳歷史。無論是政治外力上、自然因素的天災所致，遷徙的歷史也造成不同部落之間的地方差異。
		排灣的兩個概念tjautsiker與mirimiringan 同樣是口傳，在排灣族語中卻有不同的字眼來區分。在Butsul系的paumaumaq（巴武馬）亞群，sasusuan強調有名有據的人事物口傳之傳承過程、而tj-autsiker指「真的發生過的事實」，是世世代代相傳不可任意刪改編撰的口傳，在祭儀舉行期間，小孩與父母都聚精會神地傾聽老人家講述tjautsiker。mirimiringan，往往意指內容誇張、不可思議的故事（許功明、柯惠譯：1998，頁64）。屬於Butsul系paumaumauq群的內文社更有相關的口傳，「內文社的Ruvaniau家族傳說中的某祖先叫做sara'ac，當他從北方的原家鄉 paumaqmaq往南方出發，有一個叫做miringmiringan的神人跟隨著他，到處唱歌創造小米、創造芋頭和創造人類，為本族建立了大功，故他死後祖先sara'ac模仿其型將其製作在茅上。另外一說為其死於pina-vavu'acan(祖先發源之地)，遺骸變成鐵片」。（中央研究院民族學研究所編譯：2003（1920），頁111-2）在Raval系的mamazagilan來源神話為，平民家兄弟撿到dilong（一般民生用陶甕），放在灶上面，陽光照射後孕育出太陽之子一對子女，嬰兒必須由特定的三個家族來照顧、餵奶、洗澡等，否則哭鬧不停。這三個家族就成為後來的士族階級。這是透過神話來包含部落組織結構之正統，神話與儀式在南島語族的文化溯源上扮演了重要的機制。其他系群的口傳更是豐富。有的說明了太陽指定百步蛇來幫忙孵卵的故事，甚至也有迥異於Raval系的起源神話：傳說太陽產下四個卵，兩個由青竹絲孵出，是為平民祖先，其他兩個卵，由百步蛇孵出為貴族祖先之差異。無論是Raval系的神話所述「優秀的平民家族照顧太陽之子」，或是其他系群、部落的神話之轉喻、轉型，而有「蛇幫忙孵蛋」的口傳神話。無文字的排灣族用神話起源來解釋社會結構中的存在差異。
		差異與融合的歷史區域差異差在排灣部落中反映出地方文化特色、遷徙與差異融合的各種可能，不應當用一元文化特質去解釋與概括。在排灣族分布最北端的Raval系，地理位置近魯凱族，兩族通婚頻繁，而類分為排灣族的Raval系在文化表現上，與魯凱族一樣有「長子繼承」及其他物質文化，反而與同屬排灣族之Butsul系差別較大。但是，Raval系的部落口傳與神話，卻有相當完整的起源神話；一方面，清楚說明太陽之子（頭目）與土地之子（平民）階序組成之來源，另一方面，也解釋兩種不同階序（一為太陽卵生、一為石頭生）是如何合併為共同部落的歷史（撒古流．巴瓦瓦隆：1999）。此外，在Butsul系paumaqmaq群的來義部落，更是有稱為奇模族（Cimo）的異族移入混居的歷史（李亦園：1982（1956））。如果，將完整度較高的北部排灣Raval起源神話視為原型，將其他系群部落「百步蛇來幫忙孵蛋」、「蛇吞食太陽蛋」「陶壺reretang是和百步蛇聯姻交換而來」…等視為原型神話之變形，這樣的假設是否成立呢?我們雖然無法進一步證實這樣的推測，但是，從神話起源的區域差異，似乎也可以理解排灣族地方傳統知識之多樣性。而，多元多聲之歷史口傳與敘述傳統，也成為當代排灣族族群文化的在地特色。
					與魯凱族婚頻繁的北部排灣Raval系，在物質文化的表現上與魯凱族相近似，例如百合花葉文與服裝頭飾的使用，在Raval系是獵到山豬的勇士與貞潔女子的象徵，南部排灣則無此物質文化特色。手繪插畫/尼誕．達給伐歷（排灣族Raval系大社部落）
		參考文獻：中央研究院民族學研究所編譯 2003 《番族慣習調查報告書，第五卷，排灣族，第一冊》。蔣斌主編，台灣總督府臨時台灣舊慣調查會原著。台北：中央研究院民族學研究所。千千岩助太郎 1960《台灣高砂族的住家》。台北市：南天書局。許功明、柯惠譯 1998 《排灣族古樓村的祭儀與文化》，台北：稻鄉出版社。李亦園 1982（1956）〈來義鄉排灣族中箕模人的探究〉，《台灣土著民族的社會與文化》。台北：聯經，頁77-109。撒古流．巴瓦瓦隆 1999《部落有教室—世紀文化扎根運動》。屏東：順益台灣原住民博物館。